《老子不為》
老子：我当年写文章，是从做人最近本的德谈起。 吕尚：确实，德为做人之基。 老子：吾写善建者不拔，善保者不脱。子孙以其祭祀不绝，意指：天地之间，唯有善于建立道德功业之人，不会被拔除遗忘。善于保护道德功业之人，不会让道德脱轨。子孙也都要遵循着两条基本原则，不能断绝。 因为，不论任何人建立任何有形之物，都容易被拔除，不会永远存在，不算永世功业，不算基本之德。 吕尚：确实呀，原来含义如此清楚。由此我知道下一句了，修之身，其德乃真，是指要从个人修身做起。 老子：吾其次说明修德之层次： 修之身，其德乃真，...
老子：我当年写文章，是从做人最近本的"德"谈起 。
吕尚：确实，"德"为做人之基。
老子：吾写"善建者不拔，善保者不脱。子孙以其祭祀不绝"，意指："天地之间，唯有善于建立道德功业之人，不会被拔除遗忘。善于保护道德功业之人，不会让道德脱轨。子孙也都要遵循着两条基本原则，不能断绝。"
因为，不论任何人建立任何有形之物，都容易被拔除，不会永远存在，不算永世功业，不算基本之"德"。
吕尚：确实呀，原来含义如此清楚。由此我知道下一句了，"修之身，其德乃真"，是指要从个人修身做起。
老子：吾其次说明修德之层次：
"修之身，其德乃真"，将德修于自身者，他的德是真实的。
"修之家，其德有余"，将德修于家庭者，他的德有余荫的。
"修之乡，其德乃长"，将德修于乡里者，他的德就长远了。
"修之邦，其德乃丰"，将德修于邦国者，他的德就丰厚了。
"修之天下，其德乃溥"，将德修于天下者，他的德就广遍了。
吕尚：所以下一段"故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此"是讲如何观察德，就很容易明了了。
老子：用观察自身之眼光观察自身，用观察家庭之眼光观察家庭，用观察乡里之眼光观察乡里，用观察邦国之眼光观察邦国，用观察天下之眼光观察天下。
吕尚：完全清楚明白。
老子：吾最后说，何以能得天下变化情况呢？就是用此种方法而已。简单否？
吕尚：您老亲自讲解，当然清楚了。
老子：故吾知原文白话为此：
天地之间，唯有善于建立道德功业之人，不会背拔除遗忘。善于保护道德功业之人，不会让道德脱轨。子孙也都要遵循这两条基本原则，不能断绝。
将德修于自身者，他的德是真实的。
将德修于家庭者，他的德有余荫的。
将德修于乡里者，他的德就长远了。
将德修于邦国者，他的德就丰厚了。
将德修于天下者，他的德就广遍了。
所以，用观察自身之眼光观察自身，用观察家庭之眼光观察家庭，用观察乡里之眼光观察乡里，用观察邦国之眼光观察邦国，用观察天下之眼光观察天下。
我何以能得知天下变化情况呢？就是用这样的方法。
老子：接着，吾详细说明"德"之层次与重要性，"上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。"
吕尚：很多人弄不清楚为何"上德不德"。
老子：吾之原文用了八十三个"无"字，只用五个"無"字，但通行本将全部的"无"改"無"，大错特错了。"无"和"無"有不同的深意呀！
吕尚：我查了《说文解字》，《康熙字典》，说"无"是古字，孔子的《诗》、《书》、《春秋》、《礼记》、《论语》都用"无"字。后来秦朝给用篆，就变为"無"，但是《易》、《周礼》还是用"无"。但《论语》有"亡而为有，我独亡"，在变为隶书时，误读为"存亡之亡"，所以没有改为"無"。到底，您老当时"无、無、亡"有何分别？
老子：我在后面有写，"无、名万物之始也；有，名万物之母也。""无"是指"万物之始"的状态，是在描述万物万物源出"之前"的阶段。"有"是指"万物之母"的状态，是在描述万物源出"之后"的阶段。
吕尚：有意思呀，第一次听到。
万物源出之前是"无"万物源出之后是"有"，依照现代宇宙科学所知，宇宙诞生之后是能量态，万物还没有形成，所以"无"应是在描述宇宙混沌初始的能量状态，不是什么都没有的"無"。
老子："無"指没有。"亡"则是指本来有，后来没有的转变。
吕尚：原来如此。
老子：了解"无"之后，才来谈谈我写的"上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德"。 "上德不德，是以有德"，意指高尚品德之人，做了许多善事也不会想让大家知道，他会很谦虚地让人看不出来，不执着于变现德行，所以说"上德之人看不出德"。
吕尚：简单四个字，含义如此深。
老子："下德不失德，是以无德"，而下德之人就不同了，一旦做了点善事，就到处宣扬，恐怕别人不知道，一线执着于变现出有德性的样子，所以是"无德"，不是"無德"。
"无"是指他还没有做善事之始德状态，也就是说，下德之人虽然做了善事，还是等于未做善事，此即"无德"之意。
吕尚：所以"無德"是指没有德性。"无德"不是没有德性，而是有做没做都没有功劳。那是不是可以说真正修行的人，不用表现一副我有修德样子，也不需故意穿着修道德衣服。我冒昧套上一句"上修不修，是以有修。下修不失修，是以无修"，可否？
老子：哈哈，吕尚懂吾意，善哉善哉。
第一章《论德》1.3
老子：我接着写"故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。"吕尚：慢点，顺序是"道、德、仁、义、礼"，此处多了一个"道"字。 "故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼"，表示道、德、仁、义四者沉沦之后，最终才是用"礼"来规矩。老子：正是。你很明白。吕尚：这样就看出来"道、德、仁、义、礼"是有顺序的，最高的境界是"道"，最低层次是"礼"了，那么，一般说的"五常"是"仁义礼智信"，与这有关吧？老子：问得好。"后"是"後"的古字。我说"失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼"。失去了道只好讲德，失去了德只好讲仁，失去了仁只好讲义，失去了义只好讲礼。 这个顺序是"道德仁义礼"，五常说"仁义礼智信"，补充了失去礼之后的"智信"。 也就是说，连礼都失去了，只好讲智，失去了智只好讲信。"诚信"是最后关卡。吕尚：这也是失道、失德、失仁、失义的沉沦。不讲宇宙大道，不讲德性，不讲仁心、正义，最后沦为只讲礼仪规范。 最完整的顺序应该是"道、德、仁、义、礼、智、信"，道为一切之上，最为重要，德其次，缺德就开始沉沦。可惜后人只讲"仁、义、礼、智、信"，把最高的"道德"忘了。老子：所以黄金时代光辉灿烂的华夏文明开始衰退了。吕尚：大家都知道春秋战国时期，百家争鸣，各国思想家都提出自己的策略方针，当时以法家为盛。大约三百多年间的学者是各尊各道，没有统一的思想。到了汉武帝，为了维护他政权的权威，所以在元光年，西元前一三四年，采纳儒生董仲舒的建议，"罢黜百家，独尊儒术"，从此独尊孔子整理的六部书，儒学成为政权的核心思想，成为支配中国二千年的思想。老子：这即是华夏黄金文明之末日。吕尚：孔子整理诠释的《诗经》、《尚书》、《诗经》、《周易》、《乐经》、《春秋》六部成为当今最古书籍。我也质疑过，有人说他是为了推行自己的学说，重新整理诠释六经，而把其他典籍毁了。实在不知要如何评论其功过？光辉灿烂的上古华夏文明顿时衰退，阶级固化的儒家思想开始统治人们。已衰退二千多年了，如何振作？老子：我当然知真相，说来也话长，但已是二千多年前之事了，追究也无用。我也不想在此谈这些，就看你们有没有智慧去恢复华夏文明了。吕尚：我也有一些来自高灵的信息，但是不能讲，闷呀。还是回来说说您老的思想吧。解则会是："夫礼者，忠信之泊，而乱之首也。"老子：通行本把"泊"篡改为"薄"，差矣，"薄、泊"意思全然不同！ "泊"是"停靠、倚靠、依靠"之意，吾意是说，礼仪规格是忠信之依靠，再沉沦下去就是祸乱的开始。吕尚："是以大丈夫居亓厚，不居亓泊，居亓宝，不居其华。故去彼取此。"老子："亓"为"其"的古字，此言"大丈夫居其厚，不居其泊"，指真正了解这些事理的人，会谨守忠信局面，不会沦落到需要有所依靠。吕尚：确实，做人处事只依靠"道、德"即可。老子："居其宝，不居其华。故去彼取此"，指会谨守真相，不会守表相浮华的作为，所以要去除虚华而取真相。题外话，你们看看春秋战国时代，百家争鸣，人才辈出，学术思想鼎盛。此时的华夏文明自由奔放之思想，与后来孔丘儒教僵化之教条格格不入。当时之学者及君王都很鄙视孔丘不讲"道、德"，只讲"仁、义、礼、智、信"那一套僵化教条，所以他周游列国，没有任何君王采纳，真正的原因在此。吕尚：这真是颠覆二千多年来的大思想。不过想想也确实，我们号称华夏五千年，但正式编年史还不到三千年，之前的皇帝到夏、商、周，完全没有信史文字记录。 西周、东周总共存在八百多年，是中华古典文化的全盛时期。之前还有商，是中国第一个有直接文字记载的朝代，也存在约五百年。我不相信这长达一千三百年的华夏文明，现今完全没有任何文字典籍留存。到底发生什么事？使得现代历史学者及考古学家要花很大力气去搞夏商周断代史工程，到现在还没有被世界公认。老子：这是一段华夏文明的悲惨史，我就不多说，只略提一下，孔子的儒教几近消灭了华夏上古灿烂文明。就留待你们的学者去好好研究吧！吕尚：我知道这是另一段会颠覆所有人的历史观。老子：令人长叹！我也不说了。 这一章吾之原文白话为此： 品德高尚之人，不执着于表现德性，方为有德之人。 品德低下之人，一心执着于呈现有德性的样子，所以是无德。 品德高尚之人，不会为了私心去做任何善事，还认为自己没做。 有仁慈心之人，虽是怀有目的去帮助他人，但不会放在心上，还认为自己没有做。 有义气之人，是有目的去帮助他人，但不会放在心上，还认为自己没有做。 有人很有礼貌地去做，若对方没有回应，就不理会对方而离去。 所以说，一旦失去天道，只好强调德性；失去德性，只好强调仁心；失去仁心，只好强调正义；失去正义，只好强调礼仪。 礼仪是忠信之依靠，再沉沦下去就是祸乱之开始。 此时，有认知者就开始竞争，像花一样，只拥有华丽外表，却是愚昧的开始。 所以真正了解这些事理之人，会谨守忠信本质，不会沦落到需要有所依靠，会谨守真相，不会去守浮华表相，所以要去除虚华而取实相。 本站仅提供存储服务，所有内容均由用户发布，如发现有害或侵权内容，请点击举报。
